Skip to content

මරණය අර්ථකථනය කළ හැක්කේ ජීවත්ව සිටින මිනිසුන්ට පමණි. නමුත් ජීවත්ව සිටින කිසිවකුට ජීවත්ව සිටින තාක් කල් මිය යාම වැනි දේ අත්විඳිය නොහැකි බැවින්, මරණය යන්න සැබවින්ම වැදගත් වන්නේ කාටද?

මෙම තර්කය අමුතුම සහතිකයකි. එසේ වුවද, මගේ වෛද්‍යවරයා මේ මොහොතේම මට කතා කර පැය 12 කින් ඔබ මිය යන බව මට පැවසුවහොත්, ඔබ තවමත් ඒ මුළු කාලයම බියෙන් හා කනස්සල්ලෙන් ගත කරනු ඇත.

මේ හැකියාව ගැන සිතන පමණින් ඔබට වැටහෙන්නේ ඔබ කැමති වුවත් නැතත් මරණය හොඳ සෞඛ්‍ය සම්පන්නව සිටීමට තරම් වාසනාවන්ත පුද්ගලයෙකු පවා මේ මොහොතේ බියට පත් කරන දෙයක් බවය. පුද්ගලයෙකු එතරම් දැනුමක් නොමැති හෝ පාලනයක් නොමැති දෙයකට බිය වීම අතාර්කික සහ සමහර විට තර්කානුකූල නොවන බව පෙනේ. නමුත් ඔබ කුමක් කළත්, ඔබට මේ නොදන්නා බිය නැති කර ගත නොහැක.

මෙය ඔබට පමණක් අදාල කාරණයක් නොවේ. චැප්මන් විශ්ව විද්‍යාලය විසින් 2017 දී පවත්වන ලද ඇමරිකානුවන් සතු භීතිය පිළිබඳ සමීක්ෂණයට අනුව, ඇමරිකානුවන්ගෙන් 20.3% ක් මිය යාමට බිය හෝ ඉතා බිය වෙති.

ඒත් ඇයි මිනිසුන්ට මේ තරම් මරණ බියක් තියෙන්නේ?

මරණයට ඇති බිය බොහෝ දුරට සිදුවන්නේ අවිනිශ්චිතතාවය සහ තත්වය පාලනය නොකිරීමේ හැකියාව මතයි. නමුත් සමහරවිට මෙම භීතිය අවසන් කිරීමට හෝ අවම වශයෙන් එහි මූලික හේතුව ඉවත් කිරීමට හැකි අපගේ ජීවිත සහ අපගේ අවසාන ගමන ගැන සිතීමට වඩා හොඳ ක්‍රමයක් තිබේ.

මරණය හැරුණු විට, මේ පෘථිවියේ පවතින සෑම පුද්ගලයෙකුටම සිදු වූ සහ ඉදිරියටත් සිදුවනු ඇති ජීවිතයේ එකම සහ වැදගත්ම සිදුවීම ගැන කතා කරමු.

"උපත"

ඔබ ඉපදුණු මොහොත සිතා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න. ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබට මෙය මතක තබා ගත නොහැක.

එය මම දනිමි.

නමුත් එම කාලයට ඔබව නැවත ගෙන ඒමට තත්පරයක් උත්සාහ කරන්න. ශල්‍යාගාර විදුලි පහන් සහ Delivery කාමරයක කඩිමුඩියේ ඔබ නොහදුනන අත් දෙකක් විසින් ඔබව අඳුරෙන් පිටතට ඇද දැමූ මොහොත.

ඔබේ ඇස් ප්‍රථම වතාවට ආලෝකයට හැඩගැසුණු විට, ඔබ දෙස බලා සිටින සම්පූර්ණ නාඳුනන පුද්ගලයන්ගෙන් පිරුණු කාමරයකට යාමටද ඔබට සිදු විය. ඔවුන්ගෙන් සමහරක් ඔබ නැවත කිසිදා නොදකින අතර තවත් සමහරුන්ට අපි ජීවිතය ලෙස හඳුන්වන මෙම ගමන සමඟ ඉදිරි වසර 80කට වැඩි කාලයක් ගත කළ හැකිය. මීට වසර ගණනාවකට පෙර ඔබ එම රෝහල් කාමරය තුළදී, මෙම ගමන ගැන කිසිසේත්ම දැනෙන දැනුමක් නොතිබුණි.

මරණය කෙතරම් භයානකද යන්න ගැන අප කතා කරයි. නමුත් සත්‍යය නම් උපත බොහෝ විට ඒ තරමටම බියජනක එකකි. එසේ නොවේ නම්, අලුත උපන් බිළිඳකු ප්‍රසූතියේ කාමරය තුළ කෙතරම් උමතු ලෙස අඬනවාද යන්න මත අපි දරුවාගේ සෞඛ්‍යය විනිශ්චය කිරීම පුදුමයක් නොවේ.

මේ සියල්ල ගෙන ඒමේ මගේ අදහස නම් මරණය යනු ඔබ පසුකර ගිය පළමු ජීවිතය වෙනස් කරන පැවැත්මේ අත්දැකීම නොවන බවයි.

උපත භයානකද?

බොහෝ විට වෙන්න පුළුවන්. නමුත් එතැන් සිට සෑම දිනකම ඔබ ජීවමාන අත්දැකීම ගැන වැඩි වැඩියෙන් ඉගෙන ගැනීම සිදු කරයි. ඔබ ඉපදීමට පෙර සිටි තත්ත්වයට ආපසු යාමේ සිතුවිල්ල දැන් ඔබ බිය වන අදහස බවට පත් වී ඇත.

මාර්ක් ට්වේන් වරක් මෙසේ ලිවීය,

“මම මරණයට බිය නොවෙමි. මම ඉපදීමට පෙර වසර බිලියන ගණනක් සහ බිලියන ගණනක් මිය ගොස් ඇති අතර එයින් සුළු අපහසුතාවයක්වත් විඳ නැත. ”

මාර්ක් ට්වේන්

මරණය සම්බන්ධයෙන් බොහෝ දෙනා සලකා බැලීමට අපොහොසත් වන තවත් සත්‍යයක් මෙය මනාව ප්‍රකාශ කරයි. අප පෘථිවියේ ජීවත් වීමට පෙර අනන්ත කාලයක් තිබූ බව අපි කවුරුත් දන්නා සහ පහසුවෙන් පිළිගන්නා කරුණකි.

එසේනම් අපෙන් සමහරෙකුට මරණයෙන් පසු එවැනි අනන්ත කාලයක් පැමිණෙනු ඇතැයි යන කාරණය සමඟ පොරබදන්න එතරම් අපහසු ඇයි?

යමෙක් අඩු වයසින් මිය ගිය විට, ඔවුන්ට කොටසක් වීමට නොලැබෙන සියලුම භූමික සිදුවීම් ගැන අපට මහත් දුකක් දැනේ. නමුත් ළදරුවෙකු ඉපදුණු විට, ඔවුන්ගේ දරු ප්‍රසූතියට පෙර ඔවුන්ට අහිමි වූ සියල්ල ගැන අපි වැලපෙන්නේ නැත.

ඒ ගැන දුක් වීම කොතරම් විකාරයක් දැයි අපි කවුරුත් සිතන බව පෙනේ. ළදරුවෙකුගේ උපන් වේලාව යනු කිසිවෙකුට සැබවින්ම පාලනය කළ නොහැකි ස්ථාවර තත්වයක් බව මිනිසුන් පිළිගනියි. නමුත් මරණය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, එයට සම්බන්ධයෙන් මේ ආකාරයේ පිළිගැනීමක් නැති බව පෙනේ.

රොබට් ඇට්කින්ස්ගේ මරණය සලකා බලන්න, ඇට්කින්ස් ආහාර වේල පිරිපහදු කිරීමට සහ එය වඩාත් සෞඛ්‍ය සම්පන්න ජීවන මාර්ගය ලෙස දේශනා කිරීමට තම ජීවිතයේ විශාල කොටසක් කැප කළ මිනිසා, අයිස් සහිත පදික වේදිකාවක ලිස්සා යාමෙන් මිය ගියේය.

යමෙක් කෙතරම් සෞඛ්‍ය සම්පන්නව ජීවත් වීමට තෝරා ගත්තද මරණය නොවැළැක්විය හැකි බව පැවසීමේ මාර්ගයක් ලෙස මිනිසුන් බොහෝ විට මෙය සඳහන් කරයි. හාස්‍යයට කරුණක් නම් මෙය ඇට්කින්ස් තම ජීවිතය ගත කළ පණිවිඩයට ප්‍රතිවිරුද්ධ පණිවිඩයකි. රොබට් වැනි කතා අපගෙන් සමහරෙකුට මරණය මෙතරම් බිය උපදවන තවත් ප්‍රධාන හේතුවකි. අප මරණයෙන් පසු ගමන් කරන ස්ථානය, කෙසේද සහ කවදාද යන අදහස අපගේ පැවැත්මේ අවසානයේ උච්චතම විරාම ලකුණක් තබන අතර කෙසේ හෝ අපගේ ජීවිතය අදහස් කළේ කුමක්ද යන්න අර්ථ දැක්වීමට එක් කරයි.

අපට අන්තර් පුද්ගල සම්බන්ධතා නොමැති බාහිර දේවල් සහ පුද්ගලයින් සම්බන්ධයෙන් පවා අපි මෙම විරාම ලකුණු හෝ ලේබල් නිර්මාණය කිරීමට සහ ඒවාට සහභාගී වන බව පෙනේ. අහිංසකයෙකු ඝාතනය කරන ලද උණුසුම් පුවතක් ඇසූ විට, අපෙන් බහුතරයක් සාමූහිකව ඔවුන්ගේ ජීවිතය සුන්දර ලෙසත් ඔවුන්ගේ මරණය ඛේදවාචකයක් ලෙසත් හංවඩු ගසති. ඒ වගේම ඒ පුද්ගලයාගේ ඝාතකයා වැරදිකරු වී මරණ දණ්ඩනය නියම වූ විට, අපි ඔවුන්ගේ ජීවිතය නින්දිත ලෙසත් ඔවුන්ගේ මරණය සුදුසු ලෙසත් ලේබල් කරන්නෙමු. අන් අයව ලේබල් කිරීම අපගේ මනෝවිද්‍යාවට දැඩි ලෙස සම්බන්ධ වී ඇති සැනසිලිදායක පුරුද්දකි. එය අපගේ ලෝකය සංවිධානය කරන, සරල කරන සහ අර්ථවත් කරන ආකාරයෙහි කොටසකි.

කෙසේ වෙතත්, පුද්ගලයෙකු යනු කවුරුන්ද සහ කුමක්ද සහ ඔවුන් ගත කළ ජීවිතය කුමක්ද යන්න සම්පූර්ණයෙන් සාරාංශ කිරීමට හොඳම තනි වචන ලේබලය පවා භාවිතා කළ නොහැකි බව අපි කවුරුත් දනිමු. එබැවින් අපගේ මරණය අපට මෙම සරල ලේබල වලින් එකක් යොදා ගෙන පැවරිය හැකිය යන අදහස, අප සැබවින්ම කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ සංකීර්ණත්වයට කිසිදු ඉඩක් නොදේ.

නිශ්චිත සහ විවාදාත්මක නොවන යමක් තිබේ නම්, එය මරණය අපගේ භෞතික ශරීරය අවසන් කිරීමකි. අපගේ හෘද ස්පන්දනය නතර වේ. අපගේ නියුරෝන ක්‍රියා කිරීම නතර කරයි, අපි අවසන් හුස්ම හෙළන්නෙමු. පෘථිවියේ අපගේ භෞතික පැවැත්ම අපගේ මරණයේදී අවසන් වේ.

මෙය ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි සත්‍යයක් වුවද, එය තවමත් අපට පිළිතුරු දිය නොහැකි ප්‍රශ්න රාශියක් ඉතිරි කරයි.

අපි ශරීරයක් පමණක්ද?

සම්පූර්ණයෙන්ම භෞතික වූ සෛල, පරමාණු සහ අණු දර්ශනීය ලෙස නිර්මාණය කරන ලද හෝ අහඹු එකතුවක්ද?

එසේත් නැතිනම්, අප භෞතික ශරීරයකින්, භෞතික මනසකින් සහ වෙනත් දෙයකින් සමන්විත විය හැකිද?

ආත්මය?

මෙම විවාදය දාර්ශනිකයන් අතර සහස්‍ර ගණනාවක් තිස්සේ පැවතුනි. එපිකියුරස් දැඩි ලෙස විශ්වාස කළේ, අප හුදෙක් භෞතික ජීවීන් වන අතර, ඔවුන්ගේ මරණය අපගේ පැවැත්ම මුළුමනින්ම විනාශ කර දැමීමක් වූ අතර, ප්ලේටෝගේ සමහර ප්‍රසිද්ධ දෙබස් 'ආත්මයේ අමරණීයභාවය' සඳහා තර්ක කරයි.

එපිකියුරස් 
Plato

ඔබ විශ්වාස කරන්නේ ශරීරයට වඩා වැඩි දෙයක් අපට නොමැති බව, අපගේ භෞතික ශරීර සහ මනස සම්පාදනය කරන පරමාණු සහ DNA පමණක් නම් එවිට ඔබ නූතන දාර්ශනිකයන් භෞතිකවාදියෙකු ලෙස හඳුන්වනු ඇත.

අනෙක් අතට, අප සමන්විත වන්නේ භෞතික ශරීරයකින්, භෞතික මනසකින් සහ ආත්මයකට සමාන දෙයකින් බව ඔබ විශ්වාස කරයි නම්, ඔබ ද්වන්දවාදියෙකු (Dualist) ලෙස හඳුන්වනු ඇත.

මෙම නිර්වචනවල වෙනත් වෙනස්කම් සහ උප නිකායන් ඇත. නමුත් කතාවේ සරල බව සඳහා අපි එය මේ ආකාරයෙන් තබා ගනිමු. මේ සියල්ල මනසේ තබාගෙන මරණය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය ගැන දැන් නැවත සිතන විට, යමෙකු ද්වීවාදියෙකු හෝ භෞතිකවාදියෙකු වුවද, මරණය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ විශ්වාසයන් විග්‍රහ කරන ආකාරයෙන් විශාල වෙනසක් ඇති කරන බව අපට පැහැදිලිව දැකගත හැකිය.

අවසානයේදී ඔවුන් මරණයට බිය වේද?

එසේ නැති නම් බිය නොවේද?

මරණය භෞතික ශරීරයට නිශ්චිත අවසානයක් නම්, භෞතික විද්‍යාඥයන් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, මරණය ගිල දැමීමට ඉතා සරල පෙත්තකි. මරණය යනු අවසානය පමණි.

නමුත් ද්විත්වවාදීන් සඳහා, හැකියාවන් නිමක් නැත. මක්නිසාද යත් අපට ආත්මයක් වැනි දෙයක් තිබේ නම්, අපගේ භෞතික ශරීර මිය ගිය පසු එම ආත්මයට කුමක් සිදුවේද යන්න පිළිබඳ විකල්ප පරාසය පුළුල් ලෙස විවෘත වේ. සමහර පිළිතුරු සහ සැනසීම සඳහා සමහර අය ආගමික ග්‍රන්ථ සහ විශ්වාසයන්ට ඇලී සිටින අතර, අන්‍යාගමික මිනිසුන්ට මරණින් මතු ජීවිතය යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳව විශාල අවිනිශ්චිතතාවයක් ඇති වේ.

එමෙන්ම මිනිසුන් වශයෙන් අප පරිණාමය වී ඇත්තේ ස්වභාවිකවම නොදන්නා දේට බිය වීමටය. සමහරවිට මරණය පිළිබඳ වැඩිදුර විමර්ශනය සඳහා යොමු විය හැකි හොඳම ස්ථානය වන්නේ මියගිය පුද්ගලයන්ගේ කථා සලකා බැලීමයි.

මරණයට ආසන්න අත්දැකීම් පර්යේෂණ පදනම (Near Death Experience Research Foundation) මරණයෙන් පසු ජීවිතය සඳහා වඩාත්ම බලගතු විද්‍යාත්මක සාක්ෂි ලෙස බොහෝ දෙනා සලකනු ලබන දේ ඉදිරිපත් කරයි. පදනමේ නිර්මාතෘ වන ජෙෆ්රි ලෝන්ග් මරණාසන්න අත්දැකීම් ඇති දහස් ගණනකගේ ගිණුම් අධ්‍යයනය කර පරීක්ෂා කර ඇත. පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකුගේ මරණාසන්න අත්දැකීම් (NDEs) හරියටම සමාන නොවන බව පොදුවේ නිරීක්ෂණය කර ඇති ලක්ෂණයකි.

Long විසින් මේ දක්වා මරණාසන්න අත්දැකීමක්  ඇති බව කියන පුද්ගලයින් සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡා 5,100 ක් පවත්වා ඔවුන්ගෙන් වසර ගණනාවක් තිස්සේ ලබාගත් දත්ත සම්පාදනය කර ඇත. මෙහිදී ඔහු තම විෂයයන් තුළ නිරන්තරව පවතින අත්‍යවශ්‍ය අංග 12 ක් හඳුනා ගත්තේය. ඒවායින් සමහරක් ශරීරයෙන් බැහැර අත්දැකීමක්, මියගිය ඥාතීන්, මිතුරන් හෝ අද්භූත ජීවීන් හමුවීම සහ කාලය හෝ අවකාශයේ වෙනස්වීම් පිළිබඳ හැඟීමක් අත්විඳිති. තාක්‍ෂණිකව කිවහොත්, හෘද ස්පන්දනයකින් තොරව, සායනිකව මිය ගිය විට, ඕනෑම ආකාරයක පැහැදිලි අත්දැකීමක් ලබා ගැනීම කළ නොහැක්කකි.

කෙසේ වෙතත්, සම්මුඛ පරීක්ෂණයට ලක් වූ පුද්ගලයින්ගෙන් 74% කට තම අවදි ජීවිතයට වඩා මිය ගිය කාලය තුළ වඩාත් සවිඥානක සහ අවදියෙන් සිටින බව වාර්තා වේ. ඉතිරි 20.4% ට තමන් ජීවත්ව සිටින ආකාරයටම මරණයේදීත් සමාන දැනුවත්භාවයක් දැනුණු බව වාර්තා වන අතර 5.2% ක් පමණක් කියා සිටියේ ඔවුන් අඩු අත්දැකීමක් ලැබූ බවයි. මරණය යනු අපගේ විඥානයේ අවසානය යන විශ්වාසය සාපේක්ෂ වශයෙන් සුලභ වුවද, මෙම සමීක්ෂණයට සහභාගී වූ දහස් ගණනින් මිනිසුන්ගෙන් 5% ක් පමණක් මරණාසන්න අත්දැකීම් සඳහා එය සත්‍ය බව වාර්තා කළහ. මෙම සංඛ්‍යාලේඛන විස්මය දනවන සුළුය, නිසැකවම, ඒ හා සමානව බලගතු තවත් මෙවැනි බොහෝ දේ ඇත.

නමුත් සමහර විට මෙවැනි සංඛ්‍යාවල වැදගත්කම සුසර කිරීම ඉතා පහසු විය හැකිය. මන්ද, ඔබ මේ දිනවල කිරීමට උත්සාහ කරන ඕනෑම ප්‍රකාශයකට සහාය වීමට සංඛ්‍යාන දත්ත සොයා ගත හැකි බැවිනි. සමහර විට NDEs ගැන සාකච්ඡා කිරීම සඳහා වඩාත් බලවත් හා ඵලදායී ක්‍රමයක් වන්නේ නිශ්චිත කථා තුලට ගැඹුරට යාමයි. නිදසුනක් වශයෙන්, වයස අවුරුදු හතේදී හදිසි විදුලිසැර වැදීමෙන් මියගිය කාන්තාවක් විසින් වාර්තා කරන ලද මෙම කතාව ගනිමු.

“මාව මගේ ශරීරයෙන් පිටතට ගෙන යන ලද අතර මෙතෙක් නොතිබූ දීප්තිමත්ම උණුසුම්ම ආලෝකයෙන් වට වී ඇත. එය පැහැදිලි කිරීමට ඇති එකම මාර්ගය අපගේ සැබෑ නිවසයි. එය ඉතා හුරුපුරුදු බවක් දැනුනි, එය නිවසක් මෙන් දැනුනි. මෙම අත්දැකීමට පෙර හෝ පසුව මට මෙහා පෘථිවියේ නිවසක් දැනී නොතිබුණි. මට මගේ ශරීරය දැනුණේවත් දැක්කෙත් නැහැ. පිවිතුරු ආදරයේ සහ ප්‍රීතියේ ගංගාවක් මෙන් ගලා යන පිරිසිදු ආලෝක ප්‍රභවයක් මෙන් මම විශ්වාස කරමි. ගෙදර ඉන්න එක ගැන මම ගොඩක් සතුටු වුණා. ”

තවත් පුද්ගලයෙක් කියා සිටියේ,

“පෘථිවිය දියුණු නොවූ චිත්‍රපටයක් වැනි බවයි. අපි අනිත් පැත්තට එනකම්ම ෆිල්ම් එක හැදෙන්නේ නැහැ. පෘථිවියේ මෙහි නොමැති අලංකාර වර්ණවලින් සෑම දෙයක්ම පෙනෙනු ඇත. .”

තවත් අයෙක් පැවසුවේ,

“ක්ෂණයකින්, අප ගත කරන ජීවිතය මායාවක් බව මම දැන සිටියෙමි. එය අපේ මනසේ නිර්මාණයක් නිසා එය සැබෑවක් නොවේ. සිනමා රාමු තිරයක් මතට ප්‍රක්ෂේපණය කරන්නාක් මෙන් අපි නොකඩවා සිතුවිලි නිර්මාණය කර පසුව මෙම සිතුවිලි මනසින් පිටත ප්‍රක්ෂේපණය කරමු."

මෙවැනි වාර්තා ඇදහිය නොහැකි තරම් සිත්ගන්නා සුළුය. නමුත් සාක්ෂි කොහිදැයි ඔබ කල්පනා කරනවා විය හැක. අප දන්නා සියල්ලට අනුව, මේවා මිනිසුන්ට සෑදිය හැකි ආත්මීය ගිණුම් පමණි. තවද ඔබ නිවැරදි වනු ඇත. කනගාටුවට කරුණක් නම්, මේ වන විට, NDE වල වලංගුභාවය පිළිබඳ නිශ්චිත සාක්ෂි නොමැත. ඔබ මෙන්ම, මමත් මේ ගැන මගේ පර්යේෂණ ආරම්භ කළේ ටිකක් සැක සහිතවය. නමුත් කාලයත් සමඟ මා අසා ඇති සහ කියවන මෙම කථා වැඩි වන තරමට, ඒවායේ යම් වලංගු භාවයක්වත් නොමැති බව විශ්වාස කිරීම අපහසු දෙයකි.

අප මිය ගිය පසු අපට සිදු වන දේ ගැන ඔබ කුමන විශ්වාසයක් ගෙන යාමට තෝරා ගත්තද, එහි ඇති සාහිත්‍යය ගවේෂණය කිරීම, ප්‍රථමයෙන් දැනුමක් ඇති පුද්ගලයින් පවසන දේ ඉගෙන ගැනීම සහ එම තොරතුරු සියල්ල භාවිතා කිරීම වැදගත් යැයි මම සිතමි. ඔබ වෙනුවෙන් සැබෑ, කල්පනාකාරී මතයක් සාදන්න. මන්ද, කනගාටුවට කරුණක් නම්, මෙම මාතෘකාව මත දුන්නක් බැඳ එය ලස්සනට ඔතා ගැනීමට ක්‍රමයක් නැත. අප කවුරු කුමක් කීවත් මරණය සැමවිටම පැවැත්මේ අභිරහසක් ලෙස පවතිනු ඇත.

අප සියලුම දෙනාට උරුම වන මරණය පිළිබඳ වඩාත්ම සැනසිලිදායක දෙය නම් එය අපට ජීවත් වී සිටිමට ඇති මේ මොහොතේ වැදගත්කම මනාව පෙන්වීමයි.

Latest