Skip to content

ඇදහිල්ලේ ඉතිහාසය; ලෝකයේ ආගම් බිහි වූ ආකාරය

අතීතයේ සිටම ලොව පුරා විවිධ සංස්කෘතීන් විසින් පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට පවත්වාගෙන ආ අද්විතීය අධ්‍යාත්මික හා ආගමික චාරිත්‍ර නිර්මාණය කර ඇත. මෙම ආගම් ස්වාධීනව නිර්මාණය කර ඇති බව පෙනෙන අතර නිසැකවම ශෛලියෙන් වෙනස් වුවද, ඒ සියල්ල පුරාම ඇති ස්ථාවර තේමාවන් පැහැදිලිව පෙනේ.

නූතන මානවයා පෘථිවියේ වසර 300,000 ක් පමණ ජීවත් වී ඇත. මෙම කාලය තුළ, ඔවුන් ඔවුන්ගේ කුසගින්න නිවා ගැනීමය කළ හැකි දේ සහ ඔවුන්ව මරා දැමීමට හැකි දේ අතර වෙනස ඉගෙන ගැනීමට විවිධ මංපෙත් සහ ජීවිතයේ පාඩම් හරහා ගමන් කළහ. ගල් යුගයේ අපේ මුතුන් මිත්තන් ජීවත් වූයේ සැබවින්ම පැවැත්මේ ආරක්ෂාව (Survival) තහවුරු කරගත් මානසිකත්වයකිනි. ඔවුන් ජලය සොයා සෙවීම, කෙටි කාලීන නවාතැන් ඉදිකිරීම, ඔවුන් වාසනාවන්ත නම්, දවස අවසානයේ රාත්‍රියේදි ගින්නක් සහ උණුසුම් ආහාරයක් භුක්ති විදීම සිදු කළහ.

නමුත් ඔවුන් නිශ්චිත ආගමක් අනුගමනය කළාද?

අපේ පෘථිවි ග්‍රහලෝකයේ විවිධ පුරාණ මානව කණ්ඩායම්වලට ඔවුන් අනුගමනය කළ යම් ආකාරයක ආගමික විශ්වාස පද්ධතියක් තිබූ බවට සැකයක් නැත. ආගම මානව වර්ගයාගේ ඉතිහාසයේ මෙතරම් පුළුල් කොටසක් බවට පත් වූයේ ඇයිද යන ප්‍රශ්නය තවමත් විවාදයට භාජනය වේ. මෙම අදහස සියවස් ගණනාවක් පුරා විද්වතුන්, මානව විද්‍යාඥයින් සහ පුරාවිද්‍යාඥයින් තුළ කුතුහලයක් ඇති කර තිබේ. මනුෂ්‍යත්වය මුල්වරට අධ්‍යාත්මික හෝ ආගමික වීමට තීරණය කළේ ඇයිද යන ප්‍රශ්නයට පැහැදිලි පිළිතුරක් නොමැත.

එහෙත් පුරාවිද්‍යාත්මක සාක්ෂි අනුව ආගමික ක්‍රියාකාරකම් මීට වසර 50,000කට පෙර කාලයේ සිටම සිදු වී ඇත. අපගේ නූතන විශ්වාසයන් තරම් ඒවා පුළුල් වී නොතිබුණද, අපගේ දුරස්ථ මානව ඥාතීන් වන නියැන්ඩර්තාල්වරුන් පවා ඔවුන්ගේ මළවුන්ට සැලකිල්ල දැක්වූ බවට සාක්ෂි පෙන්වා දී ඇත. මේ ලෝකයෙන් ඔබ්බට ගිය විට ඔවුන් ගමන් කරන ස්ථානය ගැන ඔවුන් සිතන්නට ඇත.

නියැන්ඩර්තාල්වරුන්

අපගේ පැරණි හෝමෝ-සේපියන් මුතුන් මිත්තන් සමඟ මෙය දිගටම පැවතුනි. ඔවුන් සිදුවන දේවල් ගැන පුදුම වීමට පටන් ගත් අතර, වාසනාව වැඩි දියුණු කිරීමට, මූලද්‍රව්‍ය (Elements) සමඟ කතා කිරීමට සහ එවැනි සොබාදහමේ බලවේගයන්ට ගෞරව කිරීමෙන් සමෘද්ධිමත් කෘෂිකාර්මික කාල පරිච්ඡේදයන් ඇති කිරීමට ක්‍රමයක් තිබේදැයි ප්‍රශ්න කිරීමට පවා පටන් ගත්හ.

පැරණි හෝමෝ-සේපියන්

"අප දන්නා පරිදි ආගමේ ආරම්භය මෙය විය."

අවසාන අයිස් යුගය අවසන් වීමෙන් පසු පෘථිවිය මත නව යුගයක් ආරම්භ විය. මිනිසුන්ට නැවතත් විශාල ලෝකය පුරා සංචාරය කර වගා කළ හැකි ඉඩම්වල සහ මිරිදිය ජලාශවලට සමීපව කල්පවත්නා ජනාවාස ඇති කිරීම සිදු කරන ලදී. පුළුල් කෘෂිකාර්මික ජීවන රටාවක් ස්ථාපිත කරන ලද මෙම නව ශිලා යුගයේ විප්ලවය ලොව පුරා මිනිසුන් ජනාවාස වල පදිංචි වීමට හේතු විය.

මීට වසර 10,000 කට පමණ පෙර ආරම්භ වූ මෙම යුගයේ ඇති වූ ආගමික වත්පිළිවෙත්, ඉර, සඳ, තරු සහ සොබාදහමට කළ නමස්කාරයක් පැහැදිලිව ඉතිහාසය පුරා නිරූපණය කර ඇත. ආකාශ වස්තූන් සමඟ සමපාත වූ සිටවා ඇති ගල් වලින් නිර්මාණය කෙරූ ආගමික ස්ථාන යුරෝපයේ සිට දකුණු අප්‍රිකාව දක්වා ලොව පුරා ඉදිකර ඇත. අපි බ්‍රිතාන්‍යයේ ස්ටෝන්හෙන්ජ් සහ ම්පුමලංග හි ඇඩම්ස් කැලැන්ඩරය සංසන්දනය කළහොත් අපට විවිධ සමානකම් නිරීක්ෂණය කළ හැකිය.

ස්ටෝන්හෙන්ජ්
ම්පුමලංග හි ඇඩම්ස් කැලැන්ඩරය

නව ශිලා යුගයේ කෘෂිකාර්මික සමාජ ඔවුන්ගේ විවිධ දෙවිවරුන්ට උපහාර දැක්වීම සඳහා ශීත සහ ගිම්හාන සූර්යාලෝකයේදී (Solstices) එවැනි ව්‍යුහයන් වටා එක්රැස් වීම සිදු කරන ඇත. මෙම නව ශිලා යුගයේ දී, කාන්තාවන්ට විශේෂ ගෞරවයක් දක්වනු ලබන අතර, ඔවුන්ගේ සාරවත් (Fertility) බව ද ඔවුන් අගය කර ඇත. බහුල අස්වැන්නක් ගෙන ඒමේ හැකියාව වෙනුවෙන් කාන්තාවන්ට නමස්කාර කරන ලද අතර මැවීමේ මූලාශ්‍රයක් ලෙස කාන්තාව ඒ කාලයේදී ගෞරවයට පාත්‍ර විය.

ශිලා යුගයේ අවසාන භාගයේදී ලොව පුරා විවිධ ගෝත්‍රිකයන් තම ආගමික ස්ථානවල පිළිම භාවිතය ක්‍රියාත්මක කරන අයුරු දැක ගත හැකිය. සමහරක් සිටවා ඇති ගල්වල බොහෝ විට සංකේත කැටයම් කර ඇත. අනෙක් ඒවා ලී පිළිම විය හැකි අතර, නිවාසවල පවා පාෂාණ සහ වෙනත් ද්‍රව්‍යවලින් නෙළන ලද කුඩා පූජනීය රූප දැකිය හැකිය.

මෙය නියෝජනය කළ බව පෙනෙන එක් සංස්කෘතියක් වූයේ නූතන මහා බ්‍රිතාන්‍යයේ සහ අයර්ලන්තයේ ජීවත් වූ පැරණි ඩෘයිඩ්වරු ය. පුරාණ කාලයේ මෙම ප්‍රඥාවන්ත පුද්ගලයන් ප්‍රවීණ තාරකා විද්‍යාඥයන් ලෙසත්, ලොව ප්‍රථම විද්‍යාඥයන් ලෙසත් සැලකේ. ඔවුන් දේවධර්මය පිළිබඳ විශාල අවබෝධයක් ඇති අතර අධ්‍යාත්මික ඉගැන්වීම් වල පුරෝගාමීන් ලෙස පවා සලකනු ලැබේ. ඩෘයිඩ්වරු මිථ්‍යාදෘෂ්ටික හෝ පිළිම වන්දනා කරන්නන් යැයි ඇතැමුන් යෝජනා කර ඇති අතර, එක් ශ්‍රේෂ්ඨ කතුවරයකු වූ මෑන්ලි පී හෝල් හට ඩ්රූයිඩික් විශ්වාස පද්ධතිවල සැබෑ ස්වභාවය පිළිබඳ වෙනත් අදහසක් තිබුණි.

මෑන්ලි පී හෝල්

මෑන්ලි පී හෝල් විශ්වාස කරන්නේ ඩෘයිඩ්වරු ඕක් ගසේ පිළිමය හරහා මහා දෙවියෙකුට හෝ දෙවියෙකුට නමස්කාර කළ බවයි. මෙම අදහස විවිධ ස්වදේශික ඇමරිකානු සම්ප්‍රදායන් තුළ තිබූ දෙයට සමාන වන අතර, ඔවුන්ගේ ශ්‍රේෂ්ඨ ආත්මය (Great Spirit) ඔවුන්ගේ ප්‍රාථමික නිර්මාණාත්මක බලවේගය සහ දේවත්වය ලෙස අර්ථ දක්වයි. මෙය හින්දු ආගමේද දක්නට ලැබෙන සම්ප්‍රදායකි. එහිදී බ්‍රහ්මන්, නොදන්නා සහ සදාකාලික සම්භයේ සහ සියලු පැවැත්මේ හේතුව හා පදනම ලෙස හඳුන්වා ඇත.

ඩෘයිඩ්වරුන්
ස්වදේශික ඇමරිකානු සම්ප්‍රදාය තුල තිබු ශ්‍රේෂ්ඨ ආත්මය වන්දනාව

ලෝකඩ යුගයේ මුල් කාලයට අනුව, ආසියාවේ සිට බටහිර යුරෝපය දක්වාත් ඉන් ඔබ්බට ඇමරිකාව දක්වාත් තිබූ සංස්කෘතීන්ට අන් සියල්ලටම වඩා ඒකීය දෙවියකු ලෙස හැදින්වූ එක් නිර්මාණාත්මක බලවේගයක් පිළිබඳ විශ්වීය අදහසක් තිබූ බව පැහැදිලිය. පුරාණ කාලයේ මෙහි අපට දැකගත හැකි දෙය නම් ඒකදේවවාදයේ (Monotheism) ආකාරයකි. නමුත් එය පසුකාලීන සංස්කෘතීන්වල මෙන් දැඩි නොවීය.

අපි පැරණි ලෝකයේ වඩාත්ම දියුණු සංස්කෘති දෙස බැලුවහොත් ඊජිප්තුව අමතක කළ නොහැක. බොහෝ විට ඒකදේවවාදය ලෙස හැඳින්වෙන වඩාත් ලෞකික හා ඒකාබද්ධ ආගමකට මාරු වීමට ඔවුන් සූදානම් නොවීය. ඊජිප්තු ඉතිහාසයේ ශ්‍රේෂ්ඨතම කථාවලින් එකක් වන්නේ ඊජිප්තුවේ නව රාජධානියේ 18 වැනි රාජවංශයේ පාලනය කළ පාරාවෝ අක්නාටන්ගේ කතාවය. ඊජිප්තු අධ්‍යාත්මික ක්‍රමයේ නාටකාකාර වෙනසක් සඳහා ඔහු වැඩ කළ අතර බොහෝ විට ඔහුව මිථ්‍යාදෘෂ්ටික රජු ලෙස හැඳින්විණි. බහුදේවවාදී ආගමකින් ඊජිප්තුව ඒක දේවවාදී ආගමකට මාරු කිරීමට අක්නාටන් උත්සාහ කළේය. කෙසේ වෙතත්, මෙය ඊජිප්තුවේ පූජකයන් සමඟ ගැටුමට හේතු වූ අතර, ඔහුගේ බොහෝ අනුගාමිකයින් සමඟ රජුව නෙරපා හැරීමට පූජකයින්ට හැකි වූ බව පෙනේ.

පාරාවෝ අක්නාටන්

එම කාල පරිච්ඡේදය තුළදී, මෝසෙස්, හීබෲ කුලදෙටුවන් සහ ඔහුගේ ටෝරාව නම් වූ මුල් බයිබලය නිසා වෙනත් ඒකදේවවාදී ආගම්වල නැගීම අපි දුටුවෙමු. සමහර විකල්ප න්‍යායවාදීන් පවසන්නේ මෝසෙස්, ඇත්ත වශයෙන්ම අක්නාටන් රජු බවය. ජනප්‍රවාදවලට අනුව මෝසෙස් ඊජිප්තුවේ පිටුවහල් කර ඇත. මෝසෙස් බොහෝ විට හීබෲ ජනයාගේ පළමු නායකයා ලෙස සලකනු ලබන අතර, ඔවුන්ට ඒකදේවවාදී දෙවියන්ගේ ආඥාවලට (God's Commands) අනුකූල අනුවාදයක් (Compiled Version) ලබා දුන්නේය. මෙම යුගයේදී ඊශ්‍රායෙල්වරු යෙහෝවා ලෙස හඳුන්වන එකම දෙවියාට නමස්කාර කිරීමට පටන් ගත්හ.

මෝසෙස්

ටෝරාහි නැගීම සහ මුල් හීබෲ ආගම යුදෙව් ආගම, ක්‍රිස්තියානි ධර්මය සහ ඉස්ලාම් ලෙස Abrahamic ආගම් ලෙස බෙදීමෙන් පසුව, ලෝක ව්‍යාප්ත සංසිද්ධියක් සිදු වීමට පටන් ගන්නා ලදී. මෙයට පෙර, ටෝරාව අනුගමනය කළ අද්භූත යුදෙව් නිකායක් වන සාරය (Essence) වැනි පෙර-ක්‍රිස්තියානි ආගම් ලෙස හැඳින්වූ කණ්ඩායම්ද තිබුණි. එසේ වුවද, ඒබ්‍රහම් කලාපවල වර්ධනයත් සමඟ, ලෝකයේ පැරණි බහුදේවවාදී ආගම් ප්‍රමාණයෙන් අඩුවෙමින් ගිය අතර, ඒකදේවවාදය ආගමික ලෝකයේ ප්‍රමුඛ බලවේගයක් බවට පත්විය.

ටෝරාව

අප කලින් සඳහන් කළ පරිදි, ඒකදේවවාදය ඒබ්‍රහමික් ආගම් සමඟ මතු නොවූ අතර එය ඩ්රූයිඩ්, ස්වදේශික ඇමරිකානුවන් සහ හින්දුන්ගේ අධ්‍යාත්මික විශ්වාස පද්ධති තුළ වඩාත් උදාසීන ආකාරයකින් පැවතුනි. නමුත් මෙම ඒබ්‍රහමික් ආගම් ව්‍යාප්ත වන විට, ඔවුන්ගේ නීති මගින් කිසිදු ආකාරයක පිළිම වන්දනාව තහනම් කිරීමත් සමඟ, ස්වභාවධර්මයට ඇති ගෞරවය අඩු වූ අතර, ඒ වෙනුවට එකම නිර්මාණාත්මක බලවේගයකට පමණක් කැපවීම දැකගත හැකිය. මෙය දැනටමත් ලොව පුරා බොහෝ පුරාණ ආගම්වල පොදු තේමාවක් වූ බැවින්, නව ඒබ්‍රහමික් ආගම් තම එකම දෙවියෙකුට නමස්කාර කිරීම ගැලවීම සඳහා ඇති හොඳම අවස්ථාව බව ජනතාවට ඒත්තු ගැන්වීමට වැඩි යමක් අවශ්‍ය නොවීය.

එය ස්ථාපිත කිරීමෙන් බොහෝ කලකට පසුව, අවම වශයෙන් 4 වන සියවස දක්වා පමණ කිතුනුවන් තමන් පිරිසිදු ඒකදේවවාදීන් ලෙස හඳුනා ගැනීමට පටන් නොගත් බව පවා යෝජනා කිරීමට සාක්ෂි ඇත. ආබ්‍රහම් ආගම් නාටකාකාර ලෙස ව්‍යාප්ත වීමත් සමඟම, කැමැත්තෙන් හෝ බලහත්කාරයෙන් ආගමට හැරුණු සියලුම සාමාන්‍ය ජනතාව, තමන් තනිකරම ඒකදේවවාදී ලෙස නොසැලකූ බව මතක තබා ගැනීම වැදගත්ය. ඔවුන් සිතුවේ එකම දෙවියෙකු මැවිල්ලේ පාලනය (Control Of The Creation) අල්ලාගෙන සිටින බවයි. නමුත් ඔවුන් ඔවුන්ගේ පැරණි දේවතාවුන්ගේ පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කළේ නැත.

විවිධ සංස්කෘතීන්, විශේෂයෙන්ම බ්‍රිතාන්‍ය දූපත් ඇතුළු බටහිර යුරෝපය තුල නවීන ක්‍රිස්තියානි ධර්මය තරමක් සුන්දර අධ්‍යාත්මික විශ්වාස පද්ධතියක් සාදමින්, ඩෘයිඩ්වරුන්ගේ සම්ප්‍රදායන්හි විවිධ අංගයන් එකතු කර ඇත. ක්‍රිස්තියානි යුගයේ කැටයම්වල සූර්ය කුරුසය වැනි ප්‍රාග්-ක්‍රිස්තියානි සංකේත භාවිතා කර ඇති අතර, කෙල්ස් පොත මෙතෙක් ලියා ඇති වඩාත් ආකර්ෂණීය අත්පිටපත් වලින් එකක් ලෙස සලකයි.

සූර්ය කුරුසය
කෙල්ස් පොත

ඒකදේවවාදය මත පදනම් වූ ඒබ්‍රහමික් ආගම් පසුගිය වසර 1500 තුළ වේගයෙන්ම වර්ධනය වූ ආගමයි. එහෙත්, පසුගිය වසර 100 තුළ, පැරණි ආගමික පිළිවෙත් වල වර්ධනයක් දැකගත හැකිය. බොහෝ අය ස්වභාව ධර්මය, තාරකා විද්‍යාව සහ සූර්යයා නමස්කාරය වෙත ආපසු යොමු වී ඇත. බ්‍රිතාන්‍යයේ නව-ඩෘයිඩ්වාදය ආරම්භ වී ඇත. හින්දු ආගම සහ බුද්ධාගම ආසියාවේ ප්‍රචලිත වී ඇති අතර ස්වදේශික ඇමරිකානුවන් විසින් ශ්‍රේෂ්ඨ ආත්මයට කරන නමස්කාරය අඩු වී නැත.

සූර්ය වන්දනාව

අප ස්වභාවධර්මයේ ජීවත්වන ජීවින් නොව අප ස්වභාවධර්මයෙහිම කොටසක් යන අධ්‍යාත්මික අදහසට නැවත පැමිණීමක් අප දකිනවාද නැද්ද යන්න කාලය විසින් තීරණය කරනු ඇත.

Latest